Cheio e Vazio: caos e harmonia

 

Dois Mundos!

Minha obra respira entre dois mundos. Na metade inferior, um emaranhado azul profundo se entrelaça como raízes nervosas sobre um mar de pequenos círculos laranja em fogo. Acima, o papel permanece virgem — um silêncio branco, absoluto, que não pede nada e tudo contém.

Não é apenas tinta e papel. É o mapa de uma alma que se divide entre o que se constrói e o que se deixa em paz.

A figura azul sobe, ramificada, teimosa, como se quisesse fincar raízes no caos e ainda assim alcançar o vazio. O laranja pulsa ao redor, inquieto, feito de mil gestos repetidos — o ruído do mundo, o fervilhar interno. E o branco, sereno, espera. Não como ausência, mas como horizonte que respira.

No fundo da minha psique, sinto a âncora e o abismo. A rede azul é minha tentativa desesperada e bela de não me dissolver. Cada linha é uma escolha que se ramifica, um caminho que se abre e pesa. O branco acima é o espaço do ainda-não, o futuro que me chama e me assusta. A fronteira entre eles treme: ali mora a ansiedade do horizonte, a linha tênue entre o conhecido e o infinito.

Há um momento que a obra inteira se torna oração. O cheio é o Ser que já se fez carne de esforço e história. O vazio é o Nada que permite a liberdade — e a vertigem. O Dasein  se torna o emaranhado no tempo, olhando para o horizonte da própria finitude. O Ma oriental, o intervalo sagrado que dá sentido ao som, o silêncio que permite que o vazio exista.

E no centro dessa tensão, descubro o antigo mistério da Kenosis — o esvaziamento santo. Como o divino que se esvazia para que o humano possa habitar. Como a noite escura que retira as luzes falsas para revelar a única luz verdadeira. Kenosis não é destruição. É amor que abre espaço. É deixar cair o supérfluo para que o essencial possa, enfim, respirar. Respirar em mim!

Enquanto desenhava, senti no peito: “Minhas escolhas constroem este alicerce denso, ramificado, vivo. Mas quanto mais ele cresce, mais me afasto do vazio que tanto busco — dentro e fora de mim. Vazio que me conecta com a completude de quem um dia pretendo de tornar. Mas, me ramifico, me plasmo, me fixo. Por que continuo? Se posso soltar e fluir?

O paradoxo me abraça: construo para me firmar e, sem querer, ocupo o espaço da leveza. O alicerce se torna teto. A raiz, minha prisão.

Então, imagino o próximo desenho, a obra futura, a fusão desejada. Vejo o cheio se esvaziando com ternura, e o vazio se preenchendo apenas do 'absolutamente necessário' — sem amarras, sem prisões, sem apegos, sem qualquer instrumentalização.

Uma Linha Única. Leve. Transparente. Que ainda carrega o DNA de toda a ramificação anterior, mas agora destilada, fluida, transcendente como essência pura que atravessa o emaranhado e emerge em sua simplicidade e essência. 

Não a simplicidade da ignorância, mas a simplicidade conquistada após a longa travessia. Uma linha que não ocupa — ela habita. Que não luta — ela flutua. Que não explica — ela apenas é.

Meu desenho de hoje é testemunho do esforço. A Linha Única que sonho é testemunho da graça.

Que ela comece a surgir, sutil, no meio dos próximos emaranhados. Que flutue sobre o laranja inquieto e se dissolva no branco com a naturalidade de quem finalmente aprendeu a Ser sem o peso do caos.

Porque minha busca pelo vazio não é fuga de mim mesma. É o caminho de volta à versão mais pura, mais leve, mais verdadeira de quem eu sou.

Para encerrar essa reflexão: Se este desenho fosse Seu e tivesse que escolher uma única "linha" ainda hoje que representasse esse "absolutamente necessário", ela seria parecida com o que? Ou teria uma natureza completamente nova? Me conte o que te moveria a esta resposta?

Que essa Linha Única comece a aparecer, leve e luminosa, entre os traços que ainda virão!

Melhor a Cada Dia!

Ser melhor a cada dia  

é ter coragem de se olhar,  

abrir as janelas da alma  

e deixar a verdade entrar.  

Reconhecer o que floresce,  

o que nutre e faz crescer,  

mas também o que corrói,  

o que é preciso esquecer.  

Amadurecer é escolha,  

é poda e é semear,  

descartar o que não serve  

e cultivar o que faz amar.  

Melhor não é calar,  

nem aceitar sem razão,  

é sentir o que faz sentido,  

é ouvir o próprio coração.  

Pois só quem se permite ver  

o claro e o escuro do chão,  

aprende que ser melhor  

é viver em transformação.  

Filosoficamente aqui apresento uma visão profundamente alinhada ao espírito existencialista, pois coloca o ser humano no centro de um processo incessante de autoconstrução e autenticidade. Não há essência predeterminada que determine quem somos; ao contrário, como defendia Sartre, "a existência precede a essência". Ser melhor a cada dia não é seguir um modelo externo ou um ideal fixo, mas exercer a liberdade radical de escolher o que conservar e o que descartar em si mesmo. Essa coragem de "se olhar" e "abrir as janelas da alma" evoca o confronto com a própria facticidade — o que já somos, com nossas contradições, feridas e potenciais — sem fugir para a má-fé de culpar o mundo ou os outros pela própria estagnação.

A imagem da poda e do semear no poema, captura o que Heidegger chamava de existência autêntica (Eigentlichkeit). Viver inautenticamente seria deixar-se levar pelo "eles" (das Man), aceitando valores prontos, rotinas vazias e conformismos que evitam o confronto com o próprio ser-para-a-morte e com a angústia da liberdade. Aqui porém, eu proponho o oposto: reconhecer o que "floresce" e o que "corrói", escolher descartar o que não serve e cultivar o que faz amar. Essa escolha constante é angustiante porque implica responsabilidade total — ninguém pode nos poupar do peso de decidir o que merece permanecer em nossa existência. A transformação não é um progresso linear e garantido, mas um ato corajoso de assumir o projeto de si mesmo em meio ao absurdo de um mundo com sentido predeterminado que nos tira do sentido próprio da vida.

A angústia existencial, (tema central em Kierkegaard e Sartre) que proponho sutilmente no poema quando falo em "sentir o que faz sentido" e "ouvir o próprio coração", não se trata de um sentimento confortável ou romântico, mas da náusea diante da liberdade absoluta: somos condenados a ser livres, obrigados a escolher sem garantias transcendentais ou autoridades externas que nos absolvam. Aceitar sem razão ou calar-se seria formas de fuga, de má-fé; já o caminho proposto — sentir, ouvir, ver o "claro e o escuro do chão" — exige suportar a angústia como preço da autenticidade. É nessa tensão que nasce a possibilidade genuína de amadurecimento: não como aperfeiçoamento moral imposto de fora, mas como compromisso livre com valores que nós mesmos criamos e sustentamos.

Quando finalizo — "viver em transformação" — resumo uma das contribuições mais potentes do existencialismo para a existência contemporânea: a rejeição da ideia de um eu fixo e acabado. Não existe um "eu melhor" como destino final; existe apenas o movimento contínuo de transcendência, de projetar-se para além do que já se é. Camus, ao falar do absurdo, nos lembra que essa transformação não elimina o absurdo da condição humana, mas permite enfrentá-lo com lucidez e rebeldia criadora. Ser melhor não é eliminar o escuro, mas aprender a habitá-lo sem deixar que ele nos defina por inteiro — é escolher, dia após dia, o gesto que afirma a vida apesar de tudo.

Assim, estes versos não oferecem consolo fácil nem receitas de autoajuda superficial. Ele nos devolve, com delicadeza lírica, a dura beleza da condição existencial: somos seres condenados à liberdade, à responsabilidade e à incessante reinvenção de si. Ser melhor a cada dia significa, portanto, abraçar essa condenação como vocação — não para chegar a um estado perfeito, mas para viver autenticamente a imperfeição, a finitude e a abertura radical ao devir. É nessa escolha diária e corajosa que o humano se revela, não como essência, mas como existência em um permanente devir.

Então, o que te move para ser mehor a cada dia?

Eleutheromania, a febre sagrada!

 

  Arde em mim um fogo secreto,  

um ímpeto que não conhece grilhões,  

chama antiga, filha da eleuthería,  

ecoando nos vales da razão.

 

Não busco coroas nem tronos,  

nem ouro que prende em correntes sutis,  

procuro o sopro livre do vento,  

a dança do ser em si mesmo feliz.

 

Epicuro sussurra: prazer é medida,  

não de excessos, mas de escolha e paz.  

Eudaimonia responde: viver é potência,  

agir por si, sem que outro me faça capaz.

 

Eleutheromania, febre sagrada,  

obsessão que não se deixa calar,  

sou pássaro que rompe a gaiola,  

sou rio que insiste em se desaguar.

 

Liberdade não é dádiva, é conquista,  

não é promessa, é pulsar do coração.  

E quem a deseja com alma inteira,  

faz da vida um eterno clarão.

 Há dentro de meu Ser, uma chama que não explica sua própria existência. Ela simplesmente está. Não pede permissão, não negocia condições, não aceita ser domesticada nem controlada revestida por promessas de segurança e cuidado ou por aplausos coletivos. É antiga, teimosa, quase inconveniente. E, no entanto, é a coisa mais íntima que eu carrego.

Denominaram essa chama de várias coisas ao longo da história: eleuthería, autonomia, potência de agir, desejo de existir sem amarras alheias. Mas, o poema a nomeia com precisão febril: eleutheromania. Não é apenas amor pela liberdade; é febre. Uma febre sagrada, que queima sem destruir, que consome sem esgotar, que arde justamente porque recusa ser apagada.

O mais desconcertante nessa febre é que ela não deseja coisas. Não quer palácios, nem títulos, nem acumulações que possam ser exibidas. Quer espaço. Espaço para o sopro, para o erro sem julgamento imediato, para a dança desajeitada de quem está aprendendo a ser a todo instante... Quer o momento em que o corpo se move sem calcular utilidade, em que a mente pensa sem pedir licença, em que o coração pulsa sem ter de justificar sua intensidade. Em que o olhar se perde sem precisar se justificar. Em suspirar e soltar o ar numa auto regulação sem experimentar o peso de ser julgada por um suspiro.. Em apenas existir sem expectativas, sem vigilâncias, sem a cobrança de ser, de ser mais.

Há um lembrete sobriamente epicurista, onde o prazer verdadeiro não está na multiplicação dos desejos, mas na escolha lúcida do que realmente importa. Na potência de agir por si, sem a necessidade de validação que torna o outro capaz ou incapaz. Há na Eudaimonia a urgência no viver! Porque viver não é esperar condições perfeitas para florescer; é agir a partir de si mesmo quando as condições são imperfeitas — ou justamente por causa delas.

E então, o pássaro rompe a gaiola e o rio insiste em se desaguar. Ambos carregam a mesma verdade incômoda — a liberdade não é um estado final, confortável, conquistado de uma vez por todas. É movimento. É insistência. É o risco contínuo de transbordar, de vazar, de não caber nos limites que nos ofereceram como moradia segura e controlada.

Talvez seja por isso que a eleutheromania me assusta tanto — e fascina na mesma medida. Quem a carrega no peito não pode mais fingir que a vida cabe inteira dentro de um organograma, de uma opinião alheia, de uma identidade fixa. Quem a carrega vive condenado (ou privilegiado?) a se perguntar, em cada encruzilhada: “Isso que estou fazendo agora é meu ou é eco de alguém?”.

E quando a resposta é “é meu”, mesmo que trêmula, mesmo que custe caro, mesmo que ninguém aplauda — aí, por um instante, a vida vira clarão. Não porque tudo ficou resolvido, mas porque, naquele exato segundo, não estamos mais sendo vividos. Estamos vivendo!

A febre sagrada não promete felicidade fácil. Na verdade a felicidade nunca será fácil, é luta diária, é a profunda compreensão do sentido da vida. E chegar a esta compreensão DÓI! No entanto, a febre sagrada promete algo mais raro, a possibilidade de que, mesmo ferida, mesmo vulnerável, mesmo que seja temporário, possamos ARDER com autenticidade. E isso, talvez, seja o mais próximo que temos de uma Chama Eterna.

Então, o que te move para esta liberdade? Já sentiu esta febre sagrada alguma vez?

O Chamado!

Eu tenho ouvido o chamado!
No chamado que eu escuto reconheço a voz do Grande Espírito!
Como a voz do vento soprando enquanto eu sigo:

“A vida é movimento!
Você não precisa de cercas,
Se liberte de todos os vínculos que não te acrescentam mais.
Não precisa de portos, apegos, nem de correntes...
Apenas o direito sagrado de ser...”

Então, vou seguindo por caminhos onde a coragem ventila aos ouvidos,
Atravesso a jornada entre a luz e a sombra,
Mas confio no pulso da vida que bate em meu peito.
Não sigo para fugir, sigo apenas para lembrar quem eu era...
Sigo na coragem que alimenta quem Eu Sou.
Meu destino não é chegar, é seguir, é enSinar!
E nesta Sina, o Universo honra a quem escuta o chamado,
O Universo honra quem respeita o próprio passo,
A quem caminha nua, nua de certezas e inundada de esperançar.
Hoje, permaneço aqui silenciosa, como quem abençoa o dia sem dizer uma palavra,
Amanhã, quiçá, será possível encontrar a liberdade para seguir O Chamado, leve e inteira.
Em plena conexão com o Ser Maior que Habita em Mim!

O Chamado, nos traz várias reflexões... como a celebração da vida como um fluxo contínuo, onde a liberdade se manifesta na renúncia às "cercas" e "portos" que limitam o ser. Ao abraçar o movimento do vento, é possível reconhecer que a segurança real não vem de amarras externas, mas da confiança no pulso da própria existência. É um convite profundo ao desapego de vínculos estagnados, priorizando o direito sagrado de simplesmente existir fluir e ser.

O Chamado revela uma jornada de autodescoberta, onde o ato de seguir não é uma fuga, mas um retorno à essência original. O belo jogo de palavras entre "enSinar" e "Sina" sugere que o destino e a vocação estão entrelaçados na própria caminhada. O que este olhar sugere? Que não se caminha para alcançar um destino estático, mas para alimentar a consciência do "Eu Sou" por meio da coragem que sopra aos ouvidos da Alma.

A "nudez de certezas" surge como uma força transformadora, permitindo que o "esperançar" ocupe o espaço deixado pelas convicções rígidas. Ao caminhar sem o peso de verdades absolutas, abrimo-nos para as honrarias do Universo, que respeita quem segue o próprio passo. Essa vulnerabilidade consciente é o que possibilita a conexão com o Grande Espírito, tornando a jornada uma oração em movimento.

Por fim, O Chamado equilibra o silêncio contemplativo do presente com a promessa de um amanhã livre e inteiro. A bênção silenciosa de hoje prepara o solo para um destino que se desenha de forma leve e independente. 

Estar em plena conexão com o Ser Maior que habita o Próprio Ser é o ápice dessa entrega, transformando a vida em uma experiência de absoluta integração, integridade e paz interior.

E você tem ouvido algum chamado? Este chamado te move em qual nível?

 

Eterno Retorno ou Looping?

 

A teoria do eterno retorno na filosofia de Friedrich Nietzsche propõe um pensamento reflexivo sobre a natureza da existência. Em sua essência, a teoria sugere que todos os eventos do universo se repetirão infinitamente, em um ciclo eterno. Cada momento, cada alegria, cada dor, cada decisão, se repetirá da mesma forma, infinitas vezes.

Nietzsche não apresentou o eterno retorno como uma verdade científica, mas sim como um experimento mental, um desafio à forma como sentimos, nos colocamos e vivemos no mundo. Ele nos convida a imaginar: "E se tudo o que você viveu até agora se repetisse infinitas vezes, exatamente da mesma forma? Como você se sentiria?".

A resposta a essa pergunta é crucial. Por um lado, se a ideia do eterno retorno nos causa angústia, sofrimento, mágoa, inquietação, significa que não estamos vivendo de forma autêntica, haja vista, carregamos arrependimentos e desejamos mudar o passado. Por outro lado, se a ideia nos causa alegria, harmonia e realização, significa que estamos vivendo de forma plena, que abraçamos cada momento da vida, com suas alegrias e tristezas.

A partir da teoria do eterno retorno, é possível visualizar uma perspectiva valiosa para relacionamentos em crise que possa transformar a relação. Ao invés de lamentarmos o passado ou temer o futuro, a teoria nos convidar a refletirmos sobre o presente. Se cada momento do relacionamento se repetisse infinitas vezes, como nos sentiríamos? Como reagiríamos?

Ao imaginar que cada interação, cada palavra, cada sentimento se repetirá eternamente, somos levados a questionar: Como estou me comportando neste relacionamento? Estou sendo autêntico e honesto? Estou aberto para que o outro possa ser autêntico e honesto? Estou cultivando o amor e o respeito? Estou contribuindo para um ciclo positivo ou negativo?

Quando vivenciamos um relacionamento em crise, surge uma necessidade vigorosa, a da ausência e do silêncio. Sim! Em momentos de crise, a ausência e o silêncio podem ter poderosa utilidade para a reflexão. No caso da ausência ou afastamento temporário, pode permitir que cada indivíduo se reconecte consigo, avalie suas ações e sentimentos, e redescubra o que é essencial no relacionamento. O silêncio, por sua vez, cria um espaço para a introspecção, para ouvir a voz interior e para discernir o que realmente importa. Com esse processo, é possível identificar os padrões negativos que contribuíram para a crise e buscar caminhos para transformá-lo. Ao retornar ao relacionamento, o casal pode trazer novas perspectivas, renovar o compromisso e construir uma relação mais autêntica e significativa.

A teoria do eterno retorno nos convida a valorizar cada momento do relacionamento, a cultivar a gratidão pelas alegrias e a aprender com as dificuldades. Ao invés de buscar um "final feliz" idealizado (futuro), momentos que não aconteceram (passado) até cair em imersões infinitas de frustrações, é possível encontrar significado na jornada (presente), no andar juntos, nas pequenas alegrias do dia a dia, nos momentos de conexão e intimidade. Ao abraçar o presente, torna-se possível construir um relacionamento mais resiliente, capaz de superar os desafios e de florescer em sua plenitude.

Claro, é importante lembrar que a teoria do eterno retorno não é uma fórmula mágica para salvar relacionamentos. Ela é um convite à reflexão, um lembrete de que cada momento da vida é precioso demais e que nossas ações têm consequências duradouras, que muitas vezes nos conduzem à perda de tempo e girando em círculos continuaremos vivendo num eterno looping.

Então, qual sua participação nisso tudo? Qual o seu papel diante de você? Qual o seu papel diante do Outro? O que te move para o Outro?  

Dança Transitória da Identidade: Desvelando a Essência

 

“Dance, quando você se sentir machucado. Dance, quando você tirar o curativo. Dance enquanto luta. Dance em seu sangue. Dance enquanto se liberta”. RUMI

A sabedoria perene dos mestres antigos nos convida a uma reflexão profunda sobre a natureza da existência. Longe da concepção linear de nascimento e morte, eles propõem um ciclo de manifestação e retorno à Fonte, uma dança cósmica onde o ser se revela temporariamente no palco da vida. Essa perspectiva nos desafia a questionar a solidez das identidades que construímos para nós mesmos.   

No cotidiano, imersos na agitação do mundo, tendemos a nos definir por um mosaico de papéis e designações. "Eu sou a Júlia," "Ele é meu pai," "Ela é minha esposa," – essas afirmações moldam nossa autopercepção e orientam nossas interações sociais. Contudo, em essência, nós não somos esses papéis; nós os desempenhamos apenas. São vestimentas que adornam nossa jornada, experiências que a alma escolhe para se expressar no grande palco da existência.   

A armadilha da identificação excessiva reside em nossa tendência a confundir o ator com o personagem. Mergulhamos tão profundamente na interpretação que esquecemos a presença constante e imutável que reside em nosso interior. Esquecemos o que observamos, o que sentimos, o que existe dentro de nós, até mesmo quando tudo ao nosso redor pode ruir.  Essa consciência primordial, nosso verdadeiro EU, transcende as limitações dos rótulos. Não se aprisiona a nomes, crenças, gênero ou fronteiras geográficas. É uma centelha divinal, energia ou consciência que utiliza a matéria como instrumento de expressão e aprendizado. Deveríamos tornamo-nos espíritos, vivendo uma experiencia humana. No entanto, não nos demos conta desta verdade, ainda!    

Somos atores em um palco cósmico. Assim como o artista se entrega ao papel, mas mantém a consciência de sua própria identidade, também nós navegamos pela vida interpretando diversas personagens. O desafio é recordar que o ator é eterno, enquanto o personagem é efêmero, tem um tempo limitado de cena.   

Quando tomamos consciência desse fato, nossa essência emerge, a vida se reveste de uma nova tonalidade. As vicissitudes da vida, os sucessos, as expectativas, perdem sua capacidade de nos definir completamente. A alma, em sua jornada, não busca provar seu valor através de conquistas externas. Sua missão primordial é o "lembrar", o despertar para a verdade essencial de sua própria natureza de nosso EU SOU!

“Nem por um instante ficava sem música e sem transe, nem por um momento descansava". RUMI

O que te impede de dançar? O que te impele a dançar? O que te move ao movimento síncrono da música e do teu corpo? Dance!!! 

Jornada Interior: Autocura como Propósito

 

A Cura em Mim

Missão maior, destino mais preciso,

Encontrar a cura em nós!

Então, a vida tece encontros, laços e nós,

Aperta-os doridamente!

Carregamos em nosso DNA

 Segredos de  talentos e tibiezas que atrairão

 As vivências imprescindíveis 

Para os enfrentamentos inevitáveis

Transmutando-os,

Chamando à voz interior.

Onde o medo deve ser miragem, 

Pois é nele,

Que a força do ego enfraquece a alma.

Assim, o ego se perde, na rota do sol.

A luz do farol que nos leva ao amor.

A quem salvar?

Salvar o mundo, ilusão em mim,

Curar a alma, jardim em mim.

O Outro é anjo, espelho de mim,

Sombra e luz, Narciso em mim.

Não há uma missão em salvar,

Um outrem qualquer 

 Mudar e curar aquele que é,

Inefavelmente, sEU único antídoto para a cura.

Então, permito o olhar, sem véu ou temor,

Do Outro como espelho de mim

E permito olhar a dor

 Para que a luz ilumine a escuridão,

E a cura chegue até a mim!

A existência humana, em sua complexidade, frequentemente nos lança em busca de um propósito maior, uma missão que transcenda o cotidiano. No entanto, a sabedoria interior nos aponta para uma verdade essencial: a única missão genuína que carregamos ao habitar este planeta é a realização da autocura. Este processo não se configura como um objetivo secundário, mas sim como o cerne de nossa jornada, o fio condutor que permeia todas as experiências.

A vida, em sua infinita sabedoria, orquestra um fluxo contínuo de vivências e relacionamentos, projetados para catalisar esse processo de cura. Nosso próprio ser, inscrito em nosso DNA, armazena um mapa intrincado de potenciais e vulnerabilidades, atraindo magneticamente as circunstâncias necessárias para confrontarmos e transcendermos as sombras que obscurecem nossa luz interior.

A autocura, em sua essência, desvela-se como um ato de libertação. É o abandono da ilusão paralisante do medo e a aceitação incondicional do amor como bússola interna. Essa simplicidade fundamental, paradoxalmente, encontra resistência no ego, que tece uma teia de pretextos mentais, desviando-nos da verdadeira direção.

Um dos maiores obstáculos à autocura reside na projeção externa de nossa missão. Acreditamos erroneamente que nosso propósito está na salvação do mundo ou na cura dos outros, negligenciando o campo de batalha primordial: nosso próprio interior. Essa inversão de papéis nos torna prisioneiros em um ciclo de interferência, tentando moldar o outro à nossa imagem, enquanto o verdadeiro chamado se encontra na transformação interior de nós mesmos. Essa distorção cria emaranhados cármicos que perpetuam a roda de nascimento e morte (samsara).

O universo, em sua generosidade, providencia os recursos dos quais nos serão úteis para nossa jornada de autocura. Recebemos o sustento material, a vocação e as conexões interpessoais que nos oferecem o terreno fértil para o autodesenvolvimento. Cada indivíduo que cruza nosso caminho, mesmo aqueles que percebemos como antagônicos, assume o papel de mensageiro, revelando aspectos ocultos, negligenciados ou negados em nosso mais profundo ser.

Portanto, a chave para a transformação reside em uma mudança radical de perspectiva. Devemos reconhecer que o outro funciona como um espelho, refletindo as áreas de desconforto e sombra que clamam por nossa atenção. Ao nos permitirmos contemplar essas imagens refletidas, convidamos a luz da consciência a dissipar a escuridão, inaugurando o processo de cura em sua plenitude.

Com isso, meus caros, diante destas perspectivas, eu os provoco à reflexão: Como pretende avançar em sua autocura? O que te move para a sua autocura?